Wie sich der Maharishi Gandharva Veda von der klassischen indischen Musik unterscheidet

von | Apr 6, 2021 | Blog

Anmerkung der Redaktion: Dieses Interview wurde erstmals im Oktober 2018 veröffentlicht. Wir haben uns entschieden, dieses Interview vor unserem Online-Wochenende erneut zu veröffentlichen Einführung in den Maharishi Gandharva Veda Kurs am 22. und 23. Mai, damit Sie einen Eindruck von Maharishi Gandharva Veda gewinnen können, bevor Sie den Kurs besuchen.

Viele von uns spüren intuitiv, dass es ideale Zeiten gibt, um zu essen, zu schlafen und aktiv zu sein. Und die zunehmende Forschung über "zirkadiane Rhythmen" bestätigt, dass es wirklich eine Zeit für alles gibt.

Was weniger bekannt ist, ist, dass wir diese inneren Rhythmen durch bestimmte Arten von Musik unterstützen können. Und genau das tut die klassische indische Musik schon seit Tausenden von Jahren.

Ich habe mich mit Reshma Srivastava, der weltberühmten klassischen indischen Sitaristin und Lehrerin des kommenden MERU-Projekts Maharishi Gandharva Veda Kursmit dem wir über klassische indische Musik sprechen und wie wir sie zur Unterstützung unserer eigenen Physiologie nutzen können.

Andreia Siika-aho, eine langjährige Schülerin dieser Art von Maharishi Gandharva Veda, trug zur Diskussion bei, indem sie einige der einzigartigen Merkmale dieses Musikzweigs hervorhob.

Rebekah: Reshma, kannst du mir ein wenig über dich erzählen und wie du zur Musik gekommen bist? Ich schätze, das war schon in jungen Jahren?

Reshma: Nun, ich wurde in Indien in einer Familie geboren, in der jeder ein Musiker ist. Mein Vater, mein Onkel und mein anderer Onkel, alle drei. Ich glaube also, ich habe schon vor meiner Geburt zugehört.

Mein Vater war ein Tabla-Spieler an der Universität von Allahabad. Jetzt ist er im Ruhestand und hat Bücher und Bücher über Tabla geschrieben, die immer noch in allen indischen Schulen zu finden sind. Es ist das Lehrbuch für Tabla.

Wie hast du angefangen, Sitar zu spielen?

Reshma: Mein Onkel ist ein Sitarspieler. Und ich habe angefangen zu tanzen, weil meine Schwester eine Tänzerin war - sie war wirklich gut! Nur kam ich immer an zweiter Stelle. Also wollte ich etwas tun, was sie nicht tun konnte. Später hörte sie mit dem Tanzen auf, nachdem sie geheiratet hatte, aber ich blieb bei der Sitar.

Eine Sache, um die ich Sie bitten wollte, ist eine Klarstellung für die Leser, denn ich denke, dass diese Begriffe oft austauschbar verwendet werden - Gandharva Veda Musik, klassische indische Musik, und hier bei MERU sprechen wir über Maharishi Gandharva Veda Musik. 

Gibt es einen Unterschied zwischen Gandharva-Musik und klassischer indischer Musik? 

Reshma: "Gandharva Veda"-Musik ist der richtige Name, der alte Name, so haben wir angefangen. Der Begriff "klassische indische Musik" kam auf, als die Leute anfingen, ins Ausland zu gehen, denn als sie anfingen zu touren, war es einfacher für sie zu sagen, dass wir "klassische indische Musik" machen, leichter für die Zuhörer zu verstehen. Aber es ist so ziemlich das Gleiche.

Gandharva-Veda-Musik ist der wahre Name, der alte Name, mit dem wir angefangen haben.

Aber was die Musiker heutzutage machen, ist, dass sie denken, wenn sie Salz und Pfeffer hinzufügen, wird es schmackhafter.

Dem Gandharva Veda können sie nichts hinzufügen. Es hat rein zu sein. Und Maharishi Gandharva Veda muss sein super rein, mit der richtigen Tageszeit für die Ragas [Anmerkung: a Raga ist ein Musikstück, das sich an einen dreistündigen Tagesabschnitt anpasst und eine bestimmte Schwingung der Natur zum Ausdruck bringen soll].

Man kann nicht einfach jeden Raga zu jeder Zeit spielen. Maharishi-ji war da sehr wählerisch. Wenn man einen Morgen-Raga oder einen Nachmittags-Raga am Abend spielt, hat das keine Wirkung. Die Wirkung ist weg. Okay, die Leute werden es manchmal nicht bemerken, aber ihre Physiologie wird es bemerken. Ganz gleich, wie gut man spielt oder singt. Wenn du einen Morgen- oder Nachmittags-Raga am Abend spielst, gibt es keinen Effekt. Die Wirkung ist weg. Jedes Mal, wenn wir eine Tournee begannen, ging Maharishi zu uns und sagte: "Stellt sicher, dass ihr den Maharishi Gandharva Veda präsentiert. Das erste, was ich will, ist Reinheit".

Denken Sie also nicht, dass Sie die Leute dazu bringen müssen, etwas zu tun, um zu sagen: "Oh, es ist etwas passiert". Wenn das Licht aufleuchtet, werden die Leute hypnotisiert. Das muss man nicht tun. Wenn du reine Musik machst, werden die Leute davon beeinflusst.

Das ist also das Wichtigste für Maharishi Gandharva Veda - Reinheit und der richtige Zeitpunkt.

Andreia: Gandharva Veda im Allgemeinen ist vielleicht nicht so rein, folgt vielleicht nicht der Zeittheorie, hat vielleicht die Vorstellung, dass man innerhalb von Grenzen bleiben muss, völlig verloren.

Und in diesem Sinne kann Gandharva Veda dasselbe sein wie die klassische indische Musik. Indische klassische Musik kann also ein sehr weit gefasster Begriff sein, der Ihnen vielleicht nicht die gleiche Vorstellung vermittelt wie Maharishi Gandharva Veda. Maharishi Gandharva Veda ist Gandharva Veda in seiner reinsten Form.

Was sind weitere Unterschiede zwischen der Musik des Gandharva Veda und der westlichen Klassik?

Reshma: Die Improvisation - das ist der größte Unterschied zur westlichen Musik. In der klassischen indischen Musik oder im Maharishi Gandharva Veda kann man improvisieren, dekorieren, es so schön aussehen lassen. Man muss die Basis wirklich solide machen, um abheben zu können - man hat eine lange Startbahn, bevor man abhebt, und wenn man wirklich weit weg muss, geht man, geht, geht, und dann hebt man ab! Wir haben also eine Grenze, innerhalb dieser Grenze fliegt man, man malt, man läuft herum, aber dann kommt man nach Hause.

Und das ist das Schöne am Maharishi Gandharva Veda. Sie können tun, was immer Sie tun wollen, und selbst die Grenzen fühlen sich nicht wie eine Regel an, der Sie folgen müssen. Sie sind wunderschön.

Das ist das Schöne am Maharishi Gandharva Veda. Selbst die Grenzen fühlen sich nicht wie eine Regel an, der man folgen muss. Sie sind wunderschön.

Andreia: Ein weiterer wichtiger Punkt ist, dass alles, was Maharishi tat, das Element des Bewusstseins enthält. In allem vedischen Wissen war das Element des Bewusstseins verloren gegangen, und Maharishis Arbeit bestand darin, es wiederherzustellen. 

Wenn die Musik der Natur entspricht, schwingt sie mit, und sie schwingt in der ganzen Natur mit. Und instinktiv schwingt sie auch in uns mit. Die Ragas und diese Grenzen - diese Grenzen - entsprechen dem Naturgesetz.

Weil es diese Freiheit zu improvisieren gibt, ist es nie das Gleiche. Und wenn man zu Reshmas Konzerten geht, hat man nicht das Gefühl, dass sie etwas anderes machen muss, dass etwas fehlt, dass es langweilig ist oder so etwas. Ich erinnere mich an eines von Reshmas Konzerten, wo sie eine so schöne Komposition spielte, und ich saß da und dachte: 'Dieser Song wäre auch im Westen ein Hit'.

Es ist also nicht so, dass man immer nur gefesselt ist. Man hat Freiheit innerhalb der Grenzen, und das ist das Schöne an allem, was Maharishi getan hat. Denn Maharishi lehrte uns über die Grenzen des relativen Lebensbereichs und die Freiheit und Ausdehnung des Absoluten.

Und er lehrte uns, dass das Leben in der Erleuchtung, das Leben in der Erleuchtung unendliche Freiheit innerhalb der Grenzen des Relativen ist. Und ich denke, dass Maharishi Gandharva Veda dies wunderbar zum Ausdruck bringt, weil man diese beiden Elemente hat: man hat die Freiheit und man hat die Grenzen, und sie können wirklich gut zusammenleben.

Maharishi Gandharva Veda drückt dies sehr schön aus: Sie haben die Freiheit und die Grenzen und sie können wirklich gut zusammenleben.

Wer kann an diesem Kurs teilnehmen, der demnächst stattfindet? Menschen mit musikalischem Hintergrund oder Menschen ohne?

Reshma: Das spielt keine Rolle. Die Sache ist die, wenn sie einen musikalischen Hintergrund haben, werden für sie immer noch so viele Dinge neu sein, wegen des Konzepts des Maharishi Gandharva Veda. Wenn sie zu diesem Kurs kommen, werden sie ihr Wissen haben, aber danach wird das Wissen um das Hundertfache vermehrt, was sie bereits gelernt haben.

Es ist dasselbe wie do-re-mi-fa-so-la-ti. Wir haben sa-re-ga-ma-pa-dha-ni. Es sind nicht sieben verschiedene Noten, es sind dieselben Noten, aber wie man diese sieben Noten zu einem schönen Strauß machen kann. Das ist der Sinn dieses Kurses, dass man die Grundlagen lernt, man lernt das Bewusstsein, wie man mit diesen Klängen Glück und Freude erzeugen kann und wie viel mehr man improvisieren kann.

Wir werden nicht zum Profi werden. Aber man kann sich selbst gefallen. Es ist Selbstunterhaltung. Du kannst für dich selbst spielen, du kannst für deine Familie spielen, für deine Pflanzen. Und du wirst trotzdem glücklich sein. Du wirst viel Freude dabei haben.

Das Interview wurde erstmals im Oktober 2018 veröffentlicht.

Neuer Maharishi Gandharva Veda Online-Wochenendkurs

Sind Sie daran interessiert, mehr über Maharishi Gandharva Veda zu erfahren? 

Begleiten Sie Reshma auf unserer Online-Wochenendkurs die vom 22. Mai bis 23. Mai 2021 stattfindet.

Über den Autor

Rebekah Mays kommt ursprünglich aus Austin, Texas, und lebt derzeit in den Niederlanden. Sie ist begeistert, jetzt als MERU-Inhaltsdirektorin zu arbeiten, und ihr Ziel ist es, Maharishis umfangreiches Wissen für Menschen aus allen Ländern, Altersgruppen und mit unterschiedlichem Hintergrund zugänglich zu machen.

Interessieren Sie sich für das Wissen über das Bewusstsein?

Bleiben Sie mit unserem monatlichen Newsletter über Kurse, Versammlungen und andere Möglichkeiten bei MERU auf dem Laufenden.

de_DEDeutsch